Les modes de consommation en question
Les habitudes consuméristes des populations des pays les plus riches ont évolué vers une hyperconsommation irraisonnée. Il faudrait plusieurs planètes comme notre terre pour que chaque humain accède au niveau de vie d’un Européen ou d’un Américain. Et le résultat est là : pour y répondre, les terres sont épuisées, les populations les plus pauvres sont affamées, les animaux maltraités et massacrés, l’environnement pollué... Le profit et plaisir immédiat sont devenus une priorité, sans que même l’éthique soit interrogée. La personne humaine est devenue part de marché. L’individu est transformé en « turboconsommateur » aveuglé par les désirs que l’on a créé pour lui, conduisant à sa perte la planète toute entière.

Les gestes écocitoyens pour le respect de toute vie Gandhi prônait déjà, il y a quelques décennies, de « vivre simplement pour que tout le monde puisse simplement vivre »… De la même façon, l’objectif du mouvement est que chacun prenne rapidement conscience de l’urgence à développer la fraternité planétaire, c’est-à-dire la paix élargie à tous les êtres vivants. C’est la seule voie possible pour assurer un avenir à la planète et ses habitants, humains et animaux. Plus encore, et dans la lignée de la « simplicité volontaire », chacun gagnera à refuser d’être un forçat du travail et de la consommation. Il existe une alternative à l’esclavage de l’idéologie de la consommation et de la technique. Privilégier le temps de vivre à l’argent et aux possessions matérielles est essentiel. Il faut pour cela reconsidérer notre mode de vie et nous ouvrir aux alternatives existantes en privilégiant des marques, des labels et des activités respectueux de toute vie. Autrement dit, vivre en conscience.

Une idée force : la non-violence
One World, One Conscience est un mouvement centré sur l’éthique. L’action qui en découle vise à développer le principe de la non-violence en rapport avec le respect de toute vie, chère à Albert Schweitzer et Théodore Monod. 
La non-violence est une voie de sagesse et d’action politique, capable de relever des défis. Respecter toute vie, s’affranchir de tout pouvoir de domination du plus fort sur le plus faible est une voie possible de sagesse pour sortir de l’impasse où nous entraînons tous les êtres vivants. La voie de la non-violence est celle où se sont engagés ceux qui se sont battus pour de nobles causes, modifiant à jamais le cours de l’Histoire, tels Gandhi ou Martin Luther King et actuellement Aung San Suu Kyi, détenue depuis plusieurs années en résidence surveillée, en Birmanie.

L’objecteur éthique Parce que ce sont les actions individuelles qui, de plus en plus, sont à l’origine des transformations sociales, il est du pouvoir de chacun de déclencher « l’effet papillon » pour parvenir à la concorde planétaire. One World, One Conscience revendique l’objection éthique à la violence économique. L’objecteur éthique refuse d’être le complice passif de l’exploitation humaine, animale, environnementale. Il affirme ainsi sa liberté de conscience et son humanité. L’obtention d’un statut juridique de l’objecteur éthique permettra d’obtenir une dérogation automatique à son titulaire et de vivre ainsi conformément à ses principes de non-violence. Pouvoir faire le choix de vivre conformément à l’éthique sans pour autant être en opposition avec la loi est un droit opposable à l’Etat. C’est une liberté fondamentale.

Un premier geste d’urgence planétaire
Face à la situation dramatique de la planète, One World, One Conscience propose un premier geste de conscience planétaire à mettre en œuvre dans l’urgence : Diminuer la consommation de viande. Les plus éminents comités scientifiques de la planète, tels que la FAO, l’OMS ou le GIEC (groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat) désignent l’élevage intensif et la production de viande comme principales causes du réchauffement climatique.

Tous nous incitent à diminuer notre consommation de viande voire à adopter un régime végétarien. Jonathan Porritt, président de la Commission pour le développement durable du gouvernement britannique, désigne la consommation excessive de viande comme l’une des plus graves menaces pour la survie de l’humanité à long terme…

Les conséquences dramatiques de la production de viande
L’élevage a des conséquences à la fois environnementales, humaines et animales. C’est une activité extrêmement polluante. L’élevage produit plus de gaz à effet de serre que l’ensemble des transports. Mais c’est aussi la plus importante source locale de pollution des eaux par ses effluents… La production de viande est également grande consommatrice d’eau : Il faut entre 13 000 et 100 000 litres d’eau pour produire un kilo de viande de bœuf ! Car le bétail est nourri de céréales, et en particulier avec du maïs dont la production nécessite énormément d’eau. Ces mêmes céréales sont aussi une des principales causes de déforestations, au Brésil notamment où c’est en grande partie pour l’alimentation du bétail que la forêt disparaît un peu plus chaque jour.
Le bétail mondial consomme à lui seul une quantité de nourriture équivalente au besoin calorique de 8,7 milliards d’humains, soit plus que la population totale de la planète ! En diminuant notre consommation de viande, c’est aussi des populations entières que nous sauvons de la famine…

Comme nous, les animaux veulent vivre Bien évidemment, l’industrie de l’élevage c’est aussi l’industrie de la souffrance animale. Or One World, One Conscience condamne l'esclavage sous toutes ses formes, qu’il soit humain ou animal. La production de viande est une activité où le droit fondamental à la vie ne peut, par nature, être respectée. Car les animaux, eux aussi, veulent vivre ! L’animal étant réduit à l’état de produit, sa douleur n’est prise en compte que dans la mesure où elle est liée à sa rentabilité. Des poussins broyés vivants, aux truies immobilisées, les pratiques sont extrêmement violentes. S’il ne s’agit pas de traiter les animaux comme des humains, il ne s’agit pas non plus de les traiter comme des objets. Au même titre que les êtres humains, ils possèdent une valeur intrinsèque. C’est le « principe de respect égalitaire ».